Максим Исповедник. Главы о любви. Отрывки.

1) Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из
существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное
настроение невозможно придти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо
земному.
4) Любящий Бога предпочитает познание Бога всему от Него
сотворенному, и непрестанно прилежит к тому с вожделением.
10) Когда, по влечению любви, ум возносится к Богу; тогда он ни
самого себя и ничего из сущего совсем не чувствует. Озаряемый
Божественным безмерным светом, он бесчувствен бывает ко всему
сотворенному, подобно, как и чувственное око к звездам по воссиянии
солнца.
12) Когда чрез любовь ум восхитится от Божественного познания, и,
став вне сущего, восчувствует Божескую беспредельность: тогда, по
примеру Божественного Исаии, от изумления пришед в чувство своего
ничтожества, искренно возглашает слово сего пророка: о окаянный аз,
яко умилихся, яко человек сый, и нечисты устне имый, посреде людей
нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима
моима (Ис. 6, 5).
13) Любящий Бога не может не любить и всякого человека как самого
себя, хотя не благоволит к страстям тех, кои еще не очистились.
Почему – когда видит их обращение и исправление, радуется радостью
безмерною и неизреченною.
15) Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за
какое либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу
никак не терпит ненависти к человеку.
16) Любящий Меня, говорит Господь, заповеди Мои соблюдет (Ин. 14,
15). Заповедь же Моя сия есть, да любите друг друга (Ин. 15.12).
Итак, не любящий ближнего не соблюдает заповеди: а не соблюдающий
заповеди не может любить и Господа.
17) Блажен человек, который всякого равно любить может.
18) Блажен человек, не привязанный ни к какой вещи тленной или
временной.
24) Творящий милостыню, подражая Богу, не делает различия между злым
и благим, между праведным и неправедным в потребностях телесных. Но
всем равно разделяет, соразмерно с нуждою; хотя добродетельного, за
благое расположение воли его, предпочитает порочному.
25) Как Бог, по естеству благий и бесстрастный, хотя всех равно
любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как
родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и,
наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и
нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по
естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по
естеству, так еще из сострадания милуя его, как несмысленного и во
тьме ходящего.
31) Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви
не производит в душе света ведения.
32) Как свет солнца влечет к себе здравое око: так познание Бога
естественно восхищает к себе чрез любовь чистый ум.
33) Чистый ум есть, вышедший из неведения, и просвещаемый
Божественным светом.
37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее,
хотя бы претерпевал тысячи зол. В сем да удостоверит тебя ученик
Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих
молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению
творящим то (Лк. 23.34).
38) Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор.
13, 4): то, очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви, Но
чуждый любви, чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8).
39) Не говорите, что вы есте храм Божий, говорит Божественный
Иеремия (7, 4). Не говори и ты: одна вера в Господа нашего Иисуса
Христа может спасти меня, ибо это невозможно, если не стяжаешь и
любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой
веры: то и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19).
40) Дело любви составляют: усердное благодетельство ближнему,
великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами.
46) Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший его
просвещение никогда не надмевается духом тщеславия; а не
сподобившийся оного весьма легко им кружим бывает. Впрочем, если
таковой во всем, что ни делает, будет воззревать к Богу, делая все
ради Его, то с Богом легко избежит сего недуга.
54) Если, по словам Божественного Апостола, все дары Духа имеющий,
любви же не имеющий никакой не получает пользы: то какое должны мы
употребить тщание, дабы стяжать ее (1 Кор. 13, 3).
55) Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10); то
завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий
злоречием имя его, или по злонравию наветующий на него, не делает ли
себя чуждым любви, и повинным вечному осуждению?
56) Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10): то
памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий
его, и радующийся падению его, не есть ли законопреступник, и не
достоин ли вечной муки?
61) Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша, добро
творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть (Мат. 5,
44). Для чего заповедал Он сие? – Для того, чтобы освободить тебя от
ненависти, огорчения гнева, памятозлобия и сподобить величайшего
стяжанья совершенной любви, которой невозможно иметь тому, кто не
всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех человеков равно
любящего, и хотящего всем спастися, и в познание истины приити (1
Тим. 2, 4).
62) Аз же глаголю вам, не противитися злу: но аще кто тя ударит в
десную твою ланиту, обрати ему и другую, и хотящему с тобою
судитися, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу: и аще кто тя
поймет по силе поприще едино, иди с ним два (Мф. 5, 39 – 1). Для
чего? дабы и тебя сохранить безгневным, бестревожным и
неогорченным,– его твоим незлобием научить, и обоих вас подвести под
иго любви, яко благ Господь..
64) Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела
получают повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и
воздержание отсекает и те, и другие: любовь – душевные, а
воздержание – телесные.
65) Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к
вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются
же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания.
66) Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели
вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано
сильнейшее – заповедь о любви.
70) Тот еще не имеет совершенной любви, кто располагается к людям
смотря по нравам их, одного любя, другого ненавидя за то или другое,
или одного и того же человека иногда любя, иногда ненавидя по тем же
причинам.
71) Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по
различным их нравам; но, всегда смотря на оное, всех человеков равно
любит: добрых любить, как друзей, а недобрых, как врагов,
благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не
отплачивая им зла, но даже страдал за них, когда случай востребует,
дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но если и не
возможно, она все же не отступает от своего расположения к ним,
всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и
Бог Иисус Христос, являл Свою к нам любовь, пострадал за все
человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя
впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучены
адского.
73) Послушай достигших совершенной любви, что говорят они: кто ны
разлучит от любве Божия? скорбь, или теснота, или гоненье, или глад,
или нагота, или беда, или меч? якоже есть писано, яко Тебе ради
умерщвляемы есмы весь день; вменихомся, яко овцы заколения. Но во
всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны. Известихся бо, яко ни
смерть, ни живот, ни Ангели, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни
грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас
разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.
8, 35 – 39).
76) Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека
от всякого греха; потому что то отсекает страсти душевные, а это –
телесные. Так поступал блаженный Давид, как видно из следующей
молитвы его к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся
грехи моя (Пс. 24, 18).
81) Страх Божий двояк. Один рождается от угроз наказанием, от
которого порождаются в нас по порядку воздержание, терпение,
упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой сопряжен с
самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от
дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога.
82) Первый страх любовь совершенная изгоняет вон (1 Ин. 4.16) из
души, ее стяжавшей, и не боящейся уже муки; а второй, как сказано,
она всегда имеет сопряженным с собою. Первому приличествуют
следующие слова Писания: страхом Господним уклоняется всяк от зла
(Притч. 15. 27); и: начало премудрости страх – Господень (Притч. 1.
7); ко второму: страх Господень чист пребываяй в век века (Пс.
18.10); и: несть лишения боящимся Его (Пс. 33.10).
96) Бога знаем мы не по существу Его, но по великолепию творений
Его, и Его о них промыслу. В них, как в зеркале, видим мы
беспредельную Его благость, премудрость и силу.
100) Когда же бывает в Боге: то сперва от пламенной любви ищет
уразумения естества Его, но утешение находит при сем не из познания
того, что есть в Нем: ибо сие невозможно и невместительно равно для
всякого сотворенного естества, а утешается познанием того, что
окрест Его, как-то: вечности, беспредельности, неописанности,
благости, премудрости и силы вседетельной, всепромыслительной и
всесудительной. И то только в Нем всякому постижимо, что Он
беспределен; и самое познание недоведомости Его есть ведение,
превосходящее ум, как сказали мужи сильные в богословии – Григорий и
Дионисий.

Вторая сотница
7) Кто что любит, тот то и объять всячески желает; и все,
препятствующее ему в этом, отстраняет, дабы сего не лишиться. Так и
Бога любящий печется о чистой молитве, и всякую страсть, полагающую
ему в том препону, из себя извергает.
9) Человеки похвально или предосудительно любят друг друга по
следующим пяти причинам: или для Бога,– как добродетельный любит
всех, а добродетельного любит даже и недобродетельный; или по
естеству, – как родители любят детей, и наоборот, или по
тщеславию,– как хвалимый хвалящего; или из корысти, как богатого за
получки; или по сластолюбию, – как работающий чреву, и тому, что под
чревом, устрояющего пиры. Первая из сих похвальна, вторая обоюдна,
прочие страстны.
10) Если одних ненавидишь, а других ни любишь, ни ненавидишь; иных
любишь, но посредственно, а иных любишь очень сильно; то из сего
неравенства познай, что ты далек еще от совершенной любви, которая
внушает любить равно всякого человека.
15) Ум, обращаясь к видимому, естественно понимает вещи при
посредстве чувств. Ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи,
ни чувства не суть зло: ибо то суть все Божии создания. Что же тут
злое? Очевидно, что страсть, прилепляющаяся к пониманию вещей
естественному. И она может не иметь места при употреблении
естественных понятий о вещах, ежели ум бодрствует.
25) За воздержание награда – бесстрастие; за веру – ведение.
Бесстрастие рождает рассудительность, а ведение – любовь к Богу.
30) Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает
разности между своим и чужим, или своей и чужой, или между верным и
неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужеским полом
и женским. Но, став выше тиранства страстей и взирая на, одно
естество человеческое, на всех равно смотрит, и ко всем равно
расположен бывает. Нет в нем ни Иудея, ни Эллина, нет мужеского
пола, ни женского, нет раба ни свободного, но все и во всех Христос
(Гал. 3, 28).
31) От лежащих в душе страстей демоны заимствуют поводы воздвигать в
нас страстные помыслы. Потом, ими поборая ум, понуждают его снизойти
к соизволению на грех; победив его в этом, вводят его в грех
мысленный; а по совершении сего, как пленника, ведут его на самое
дело греховное. После сего, наконец, чрез помыслы, соделав душу
запустелою, отходят вместе с оными. Остается только в уме идол
(мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: егда убо узрите
мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф. 24. 15). Читающий да
разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем
демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола
греховного. В том же, что сказанное Господом сбылось и исторически,
никто из читавших Иосифа Флавия, думаю, не сомневается. Некоторые
впрочем, говорят, что тоже будет и при антихристе.
32) Три начала побуждают нас к добру: семена (добра в нас) от
природы, святые Силы, и доброе произволение. Семена природы,– когда,
например, как желаем, чтобы с нами поступали люди, так и мы
поступаем с ними; или когда видим человека в тесноте и нужде, и
естественно милосердуем о нем. Святые Силы, когда, чувствуя
побуждение к доброму делу, обретаем (в себе) благое содействие, и
успеваем. Наконец доброе произволение, когда, отличая добро от зла,
избираем доброе.
35) Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но
бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, – пост и бдение,
молитва и псалмопение, милостыня и странноприимство сами по себе
суть дела добрые; но когда делаются из тщеславия, тогда они уже не
добры.
39) Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное
познание и Божией силы помогающей. И таковой при помощи ее иное, уже
совершив, а другое, стараясь совершить, никогда не уничижает никого
из людей. Ибо знает, что как ему помогла она и избавила его от
многих страстей и бед; так сильна помочь и всем, когда восхочет, и
наипаче подвизающимся Его ради; хотя по неким судьбам всех вдруг от
страстей не освобождает, но, яко благой и человеколюбивый Врач,
каждого притекающего к Нему исцеляет в свое время.
40) При бездействии страстей привходит гордость, когда или причины
оных скрываются, или демоны коварно отбегают.
41) Всякий почти грех бывает ради услаждения самоугодия, и потому
истребляется злостраданием и печалованием,– вольным, или невольным –
по действу покаяния, или по действу беды какой, смотрительно Божиим
о нас Промыслом наводимой. Аще бо быхом себе рассуждали, говорить
Писание, не быхом осуждены были: судими яже, от Господа наказуемся,
да не с миром осудимся (1 Кор. 11. 31, 32).
42) Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого
оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и обретешь исправление. Ибо
чрез него ли, или чрез другого кого, но ты имел испить горечь из
чаши судеб Божиих.
46) Благоразумный, помышляя о врачебности судеб Божиих, с
благодарением сносит приключающиеся ему по ним бедствия, никого
другого не почитая виновным в них, кроме грехов своих, а неразумный,
когда грешит и наказываем за то бывает, виновниками зол своих
почитает или Бога, или людей, не уразумевая премудрого о сем Божия
промышления.
49) Не всякий – незавидующий, негневающайся, непамятозлобствующий на
оскорбившего имеет уже и любовь к нему: ибо он может, и, не любя, не
воздавать злом за зло, по заповеди; но не так легко добром воздавать
за зло, не нудя себя на то; потому что с расположением делать добро
ненавидящим свойственно одной духовной совершенной любви.
52) Ум, прилепляющийся к Богу и в Нем пребывающий молитвою и
любовью, бывает мудр, благ, мирен, человеколюбив, милостив,
великодушен, и, просто сказать, почти все Божественные свойства в
себе носит. А удаляющийся от Него, и с вещественными предметами
сдружающийся, предавшись сластолюбию, бывает или скотен или зверск,
воюя с людьми из-за этого.
56) Ум порочный, когда тело возбуждаемо бывает чувствами к
свойственным ему похотям и сластям, последует за ним, и сослагается
с его мечтаниями и стремлениями. Но ум добродетельный воздерживается
и отвлекает себя от страстных мечтаний и стремлений, и паче
любомудрствует соделывать свои движения лучшими.
59) Берегись матери зол, самолюбия, которое есть не разумная любовь
к телу. Ибо от него, с кажущеюся благословностью рождаются три
первые и родовые страстные и неистовые помыслы, а именно:
чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от
необходимой потребности телесной; а от этих рождается все племя
страстей. Вот почему и надлежит, как сказано, весьма остерегаться
самолюбия и противоборствовать ему с великою бдительностью. Ибо с
истреблением его истребляются и все его порождения.
67) Пяти ради причин, говорят, от Бога попускается нам быть боримыми
от демонов: первая причина сего та, чтобы мы, будучи боримы и,
противоборствуя, дошли до умения отличать добродетель от греха;
вторая та, чтобы мы, борьбою и трудом снискав добродетель, имели ее
твердою и неизменною; третья, чтобы, преуспевая в добродетели, мы не
высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию; четвертая,
чтобы, испытав делом, скол зол грех, – совершенною возненавидели его
ненавистью; наконец пятая и важнейшая та, чтобы, сделавшись
бесстрастными, не забывали мы своей немощи, и силы Помогшего нам.
70) Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу
непреодолимую привычку к делам сластолюбным, а частое возмущение
раздражительности делает ум рабским и лишает мужества. Первую
исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую,
благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие.
77) Знание по естеству есть добро, подобно тому и здравие. Но многим
более пользы принесло противное. Ибо для злых знание бывает не на
добро, хотя оно по естеству, как сказано, и добро. Подобно не на
добро бывает для них и здравие, и богатство, и радость, ибо не на
полезное себе они употребляют их; для таковых полезнее противное
сему: а, следовательно, и это (т. е. противное) не зло в собственном
смысле, хотя и кажется злом.
78) Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить
и вещами: ибо если прежде не согрешишь мысленно, то никогда не
согрешишь делом.
83) По естеству разумной в нас части следует, покоряясь
божественному слову, начальствовать над неразумною в нас частью. Да
будет соблюдаем во всем сей порядок,– и ни зла не будет в тварях, ни
того, что бы влекло к нему, не окажется.
Третья сотница
1) Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие,
любовь и ведение; а неразумное – невоздержание, ненависть и
неведение.
3) Грехи случаются с нами от неправого употребления душевных сил, то
есть силы вожделевательной, раздражительной и мыслительной. Неправое
употребление силы мыслящей – невежество и безрассудность, силы
раздражительной и вожделевательной – ненависть и невоздержность.
Доброе же употребление их есть: ведение, благоразумие, любовь и
целомудрие. А когда так, то ничто из созданного и получившего бытие
от Бога – не зло.
4) Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги,
но сребролюбие, не слава, а тщеславие: а когда так, то в сущем нет
ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения
ума о возделании естества (душевных сил, и их добром направлении).
8) Самолюбие есть страстное и безрассудное любление тела.
Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий
самолюбие имеет все страсти.
9) Никто же, говорит Апостол, свою плоть возненавиде (Ефес. 5, 29);
однако, тем не менее, умерщвляет ее и порабощает (1 Кор. 9, 27), не
давая ей ничего кроме пищи и одеяния (1 Тим, 6, 8); и их одних,
только потому, что они необходимы для жизни. Так бесстрастно любят
ее, и, яко служительницу Божественного, питают и греют, единственно
тем, что восполняет ее оскудение.
10) Кого кто любит, тому всячески и угождать старается. Итак, кто
любит Бога, тот конечно и угодное Ему творить старается, а кто любит
плоть, тот творит ее удовляющее.
11) Богу угодны – любовь; целомудрие, созерцание и молитва; а плоти
угодны – чревоугодие, невоздержность, и все их взращающее. Посему-то
сущие во плоти Богу угодити не могут (Рим, 8, 8); а иже Христовы
суть, распяли плоть со страстьми и похотьми (Галат. 5, 24).
14) Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в
меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть
высокомерия, а, расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты
смиренномудрия.
15) Если точно ты хранишь заповедь о любви к ближнему; то из-за чего
внедряешь в себя горечь досады на него. Не явно ли, что ты
предпочитаешь любви временное, и за него заступаясь, войну
поднимаешь на брата?
34) Нечистота ума состоит, во-первых, в ложном знании; во-вторых, в
неведении чего-либо всеобщего; говорю сие относительно к
человеческому уму, ибо Ангелу несвойственно не знать даже что-нибудь
и из частного; в третьих, в страстных помыслах; в четвертых, в
соизволении на грех.
35) Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству;
ибо от сего рождаются в уме страстные помыслы. Действует же душа по
естеству тогда, когда страстные силы ее, то есть, раздражительная и
вожделевательная, во время воздействия на них вещей и помышлений по
поводу их, остаются бесстрастными.
36) Нечистота тела есть грех делом содеянный.
37) Тот любит безмолвие, кто непристрастен к мирскому; тот любит
всех человеков, кто не любит ничего человеческого; и, тот имеет
ведение о Боге и о Божественном, кто не соблазняется никем, ни по
причине падений его, ни по причине подозрений порождаемых помыслов
на счет его.
39) Любовь и воздержание сохраняют ум бесстрастным и к вещам и
помышлениям о них.
55) Кто любопытствует о чужих грехах, или по подозрению судит брата:
тот не положил еще начала покаянию, и не принимал заботы узнать
собственные грехи, поистине тягчайшие многопудовой свинцовой
тяжести, и не знает, отчего человек бывает тяжкосердым, любящим
суету и ищущим лжи (Пс. 4, 3); и потому, как безумный и бродящий во
тьме, оставя свои грехи, мечтает о чужих истинных или мнимых, по
одному подозрению.
59) Когда победишь какую-либо из бесчестнейших страстей, например,
пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападет на
тебя тщеславный помысел; а когда его победишь, тогда переймет тебя
помысел гордостный.
65) Презирающие удовольствия презирают их из страха, или в надежде,
или в силу познания их ничтожности; или же по любви к Богу.
67) Как простой помысел о вещах человеческих заставляет ум презирать
Божественное, так и простое знание Божественного не убеждает его
совершенно презирать человеческое; потому что здесь истина пребывает
еще в тенях и гаданиях; и потому имеет нужду в блаженной
приверженности святой любви, связующей ум с духовными созерцаниями,
и убеждающей предпочитать вещественному невещественное, чувственному
мысленное и Божественное.
71) Страсть любви, предосудительная, занимает ум предметами
вещественными, а страсть любви, похвальная, прилепляет его к
Божественному. Ибо ум, обыкновенно, на каких предметах замедляет
вниманием, к тем и располагается; а к каким располагается, к тем
обращает и вожделение, и любовь, или к предметам Божественным, ему
свойственным, мысленным, или к вещам плотским и страстям.
72) Бог создал невидимый мир и видимый; и душу и тело также Он
сотворил. И если мир видимый столь прекрасен, то каков же невидимый?
Если же тот лучше этого, то сколь превыше их обоих создавший их Бог?
Если теперь Творец всех доброт лучше всего сотворенного; то по какой
причине ум, оставив лучшее всего, занимается всего худшим, то есть,
плотскими страстями? Не явно ли оттого, что к этому привык, от
рождения обращаясь с ним, а того, что лучше и выше всего, совсем еще
не испытал? Таким образом, если долговременным воздержанием от
чувственных удовольствий и поучением в Божественном, мало-помалу мы
отторгнем его от такой привычки; то он, понемногу преуспевая в сем,
расположится к Божественному и собственное свое познает достоинство,
а, наконец, и всю приверженность свою перенесет к Богу.
74) Не одинаково должно судить о согрешающих тем же, по действию,
грехом, но различно (судя по причине согрешения): ибо иное грешить
по навыку, а иное по внезапному, неудержимому увлечению. В последнем
случае человек ни прежде греха не имел мысли о нем, ни после греха
не имеет влечения к нему, а напротив, весьма скорбит и мучится о
случившемся, Совсем не то бывает с тем, кто грешит по навыку, ибо он
и до греха не переставал грешить мысленно, и по совершении его в том
же остается расположении.
79) Искренний друг тот, кто во время искушения ближнего, вместе с
ним, без смятения и тревоги, переносит, как собственные, случившиеся
с ним скорби, нужды, несчастья и беды.
80) Не презирай совести, всегда лучшее тебе советующей; ибо она
предлагает тебе Божеский и Ангельский совет, освобождает тебя от
тайных осквернений сердца, и при исходе из мира дарует тебе
дерзновение к Богу.
81) Если хочешь быть мудр и вместе скромен, а не рабствовать страсти
самомнения; то всегда ищи в вещах, что скрыто от твоего разума, и,
найдя, что многое и различное неизвестно тебе, ты подивишься своему
невежеству, и смиришь свое мудрование. А, познав свое ничтожество,
познаешь многие, великие и дивные вещи. Мечтание же о своих знаниях
не дает успевать в познаниях.
86) Пища создана для двух причин, – для питания и врачевания. Посему
приемлющие оную не в том намерении, и не как следует, употребляющие
данное Богом на пользу, осуждаются яко сластолюбцы. И в отношении ко
всем вещам неправильное их употребление есть грех.
89) Со злопамятством неразлучна печаль. Итак, когда ум с огорчением
видит в себе как в зеркале лице оскорбившего брата; то, очевидно,
что он имеет памятозлобие. Путие злопомнящих в смерть (Прит. 12,
28), ибо иже памятозлобствует – беззаконен (Притч. 21, 24).
90) Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвой отделяя
печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь
движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно
изгонишь страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к
нему ласков, смирен и живи с ним добре, и избавишь его от страсти.
91) Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя
несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его,
разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему
печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на
стороне полезного для многих; но по возможности не понебречь и о нем
и не давать себе увлекаться коварством страсти, подавая помощь не
страсти, а страждущему от оной; но по смиренномудрию почитать его
превосходящим тебя, и давать ему предпочтение над собою во всякое
время, во всяком месте и во всяком деле. А свою зависть остановить
можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь и
вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь
Апостола: радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. 12,
15).
92) Ум наш находится посреди двух неких, из которых каждый внушает
свойственное ему: один добродетель, а другой – порок: то есть, между
Ангелом и демоном. Но ум имеет власть и силу последовать или
противиться кому хочет.
93) Святые Силы направляют нас к добру; а естественные семена добра
и добрая воля помогают нам; приражениям же демонов придают силы
страсти и злая воля.
98) Совершенная душа есть та, коей вожделевательная сила вся
совершенно устремилась к Богу.
99) Совершенный ум есть тот, который, истинною верой недоведомо
познав Недоведомого, обозрел все вообще Его творения и от Бога
получил всеобъемлющее познание о Его в них промысле и суде, сколько
то доступно человекам.
100) Время делится на три части (настоящее, прошедшее и будущее) и
вера простирается на все сии три отдела; надежда на один (на
будущее), а любовь на два (настоящее и будущее). Вера и надежда
имеют предел: любовь же, соединяясь с пребесконечным и всегда
возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому-то больши всех
любы (1 Кор. 13. 13).
Четвертая сотница
1) Во-первых, ум удивляется помышляя о Божественной по всему
беспредельности,– о неисследимой оной и много вожделенной пучине;
во-вторых, поражается тем, как Бог из ничего привел в бытие все
существующее. Но как величию Его несть конца (Пс. 144, 3), так и
премудрость Его непостижима.
3) Творцом сущи от вечности, Бог по беспредельной Своей благости
творит, когда восхочет, единосущным Своим Словом и Духом. Не
вопрошай: как же так, будучи благ всегда, Творец явился Он токмо
ныне Ибо и я тебе говорю, что неисследимая премудрость бесконечного
Существа не подходит под человеческое ведение.
5) Для чего Бог что сотворил, – исследуй; ибо сие можно познать; но
как и почему не так давно, сего не испытывай: потому что это не
подлежит твоему разуму. Ибо из Божественных вещей иные постижимы,
другие же непостижимы для человека. Умозрение, если его не
обуздывать, может в пропасть ввергнуть, как сказал некто из Святых
(Григорий Богослов).
7) Божество и Божественное в некотором отношении познаваемо, а в
некотором - непознаваемо. Познаваемо созерцаниями о том, что есть
окрест Его; непознаваемо – в том, что Оно есть само в себе.
8) В простом и бесконечном естестве Святой Троицы не ищи какой-либо
склонности и способности, дабы не сделать Ее сложною, подобно
тварям: что нелепо и к Богу неприложимо.
9) Просто, единовидно, бескачественно, мирно, невозмутимо, покойно,–
одно естество беспредельное, всемогущее и вседержительное. Тварь же
всякая сложена из существа и случайностей и всегда имеет нужду в
Божием Промысле, как несвободная от превратности.
10) Каждое мысленное и чувственное естество, когда приведено было в
бытие, получило от Бога силы принимать впечатления от вещей; –
мысленное получило силу помышлять, чувственное – чувствовать.
14) Зло созерцается не в естеств созданий, но в погрешительном и
неразумном их движении.
15) Душа благоумно движется, когда ее сила вожделевательная
окачествована воздержанием, раздражительная ревнует о любви,
отвращаясь от ненависти, мысленная пребывает в Боге, молитвою и
духовным созерцанием.
16) Не имеет еще совершенной любви и глубокого ведения о Божием
Промысле тот, кто, во время искушений, не великодушествует при
печальных приключениях, но отсекает себя от любви к духовным
братиям.
17) Цель Божия Промысла ест – разнообразно разорванных злом соединить
опят посредством правой веры и духовной любви. Спаситель и пострадал
для того, да чада Божия расточенная соберет во едино (Ин. 11, 52).
Итак, кто не хочет случайностей тяжелых подъять, печальных
перенести, болезненных перетерпеть, тот шествует вне Божией любви и
цели Провидения.
18) Если любовь долготерпит и милосердует (1 Кор, 13, 4): то
малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на
опечаливших его, и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от
цели Божия Промысла?
19) Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло,
разлучающее тебя с братом; и поспеши примириться с ним, дабы не
отпасть от заповеди любви.
20) Не неради о заповеди любви; ибо чрез нее будешь ты сыном Божиим,
а преступая ее, окажешься сыном геенны.
21) Любовь между друзьями разрушается: если завидуешь, или делаешься
предметом зависти; если причиняешь или терпишь урон; если бесчестишь
или терпишь бесчестие, и наконец если питаешь и держишь
подозрительные на брата мысли. Итак не сделал ли ты, или не
пострадал ли чего такого, и за то отступаешь ты от любви дружней?
22) Случилось тебе искушение со стороны брата, и огорчение довело
тебя до ненависти, не будь побежден ненавистью, но победи ненависть
любовью. Победить же ее можешь так: искренно молясь о нем Богу,
приемля приносимое от брата извинение, или сам себя врачуя
извинением его, поставив самого себя виновником искушения и положив
терпеть, пока пройдет облако.
23) Долготерпелив тот, кто ждет до конца искушения, и получает
похвалу за претерпенное.
25) Не будь скор на отвержение духовной любви; ибо иного пути к
спасению не осталось человекам.
26) Кого вчера почитал за духовного брата и за добродетельного, не
считай сегодня порочным и злым, по ненависти к нему, породившейся в
тебе от наважденья лукавого; но долготерпящею любовью, помышляя о
вчерашнем добром, отбрось от души сегодняшнюю ненависть.
27) Кого вчера хвалил, как доброго, и превозносил, как
добродетельного, не поноси ныне, как порочного и злого, по причине
превращения твоей любви в ненависть, хулу на брата выставляя в
извинение этой злой в тебе ненависти к нему; но оставайся при тех же
ему похвалах, хотя бы все еще владело тобою огорчение, и удобно
возвратишься к спасительной любви.
28) Ради кроющейся еще в тебе на брата твоего досады, не изменяй
обычной твоей ему похвалы в беседах с другими братиями, вмешивая в
слова свои неприметно порицание; но говори о нем в беседе с
чистосердечною похвалою и искренно молись о нем, как о себе самом,–
и вскоре избавишься от гибельной ненависти.
30) Пусть, по какому либо искушению, брат продолжительно будет
злословить тебя; но ты не выносись из любительного состояния и не
попусти тому же злому духу возмутить твою мысль. Ты и не вынесешься
из него, если поносимый и наветуемый благословлять и
благожелательствовать будешь ему. Таков путь любомудрия по Христе, и
шествующий сим путем соводворится с Ним.
31) Не почитай благомыслящими тех, которые переносит тебе слова,
порождающие в тебе досаду, или неприязнь к брату, хотя бы казалось,
что они говорит правду; но отвращайся от таковых, как от
смертоносных змей, чтоб и их злословие пресечь, и свою душу избавить
от озлобления.
32) Не уязвляй брата намеками, чтобы и от него взаимно не получить
подобного, и тем из обоих не изгнать расположения любви но с
любительным дерзновением иди и обличи его (Мате. 18, 15), чтобы
устранить причины огорчения, и себя и его избавить от тревоги и
досады.
33) Испытай совесть свою со всею точностью, не по твоей ли вине не
примиряется с тобою брат, и ложными умствованиями не отклоняй
обличения ее, – ведающей сокровенное твое и имеющей обличить тебя во
время исхода из мира, и во время молитвы быть тебе претыканием.
34) Во время мира не воспоминай, что сказано было братом во время
досады, в лице ли тебе неприятное что изречено было, или заочно о
тебе сказано другому, и ты после того услышал о том; чтоб, приняв
помыслы злопомнения, не возвратиться опять к пагубному ненавидению
брата.
35) Душа разумная, питающая к человеку ненависть, не может быть
мирна в отношении к Богу, давшему нам такую заповедь аще не
отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам
согрешений ваших (Мф. 6, 15).
Пусть брат не хочет мира, но ты сохрани себя от неприязни, искренно
молясь за него, и не злословя его ни пред кем.
36) Невыразимый мир святых Ангелов держится на следующих двух
расположениях: на любви к Богу, и любви друг к другу; подобным
образом и мир всех от века Святых. Итак предобре сказано Спасителем
нашим: на сию обою заповедию весь закон и пророцы висят (Мф. 22,
40).
40) Любовь к Богу любит всегда воскрылять ум к собеседованию о Боге
и о Божественном; любовь же к ближнему располагает всегда доброе о
нем помышлять.
41) Любящему суетную славу, или привязанному к чему либо
вещественному, свойственно досадовать на людей за временное, или
злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать
срамным помыслам; Боголюбивой же душе все сие чуждо.
42) Когда мысленно не говоришь и не делаешь ничего срамного, когда
не злопамятствуешь на причинившего тебе вред, или злословившего на
тебя, и когда во время молитвы имеешь ум постоянно отрешенный от
вещества и образов: то знай, что ты достиг в меру бесстрастия и
совершенной любви.
52) Много страстей кроется в душах наших; обнаруживаются же они,
когда появляются предметы их.
53) Может иной не возмущаться страстями в отсутствие предметов их,
достигши малой части бесстрастии но едва появятся предметы, страсти
тотчас начинают влечь ум.
54) В отсутствие предмета страсти, не почитай себя имеющим
совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты остаешься
не тронут ни им, ни после воспоминанием о нем: тогда знай, что ты
вступил в пределы ее Однако ж и тогда не будь беспечен: ибо хотя
долговременная добродетель умерщвляет страсти, но если понебрежешь о
ней, то они опять возбудятся.
55) Любящий Христа, без сомнения, и подражает Ему по возможности.
Христос же не переставал благотворить людям; встречая
неблагодарность и поносим будучи, долготерпел; будучи от них 6ием и
убиваем, претерпел то, никому отнюдь не вменяя зла. Сии три действия
суть дела любви к ближнему; без которых говорящий, что любит Христа,
или что получит Царствие Его, обманывает себя Ибо Господь сказал: не
всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в Царствие небесное, но
творяй волю Отца Моего (Мф, 7, 21). И опять любяй Мя и заповеди Моя
соблюдет (Ин, 14, 15, 21), и проч.
56) Вся цель заповедей Спасителя та, чтобы освободить ум от
невоздержания и ненависти и возвести его в любовь к Нему и ближнему,
от которой рождается свет святого деятельного ведения.
60) Оттого бывает, что любовь созидает, что она не завидует и не
огорчается на завидующих и не разглашает о себе всенародно того, что
достойно завидования; (она) не почитает себя уже достигшею
совершения (Фил. 3, 12), и чего не знает, о том не стыдится
признавать свое неведение. Таким образом она предохраняет ум от
кичения и всегда располагает его преуспевать в познании.
61) Обыкновенно за познанием следует самомнение и зависть, особенно
в начале. Самомнение проявляется внутри только; а зависть и внутри и
во вне: внутри (моя) к имеющим ведение, во вне (ко мне) от имеющих
неведение. Любовь сии три неправости отвращает: самомнение, поелику
не гордится; зависть внутреннюю, поелику не завидует; внешнюю,
поелику долготерпит и милосердствует (1 Кор, 13, 4). – Итак имеющему
ведение нужно приобрести и любовь, дабы она сохраняла ум во всем
невредимым.
65) Не умеющий ходить путем духовным не заботится о страстных
помыслах, но все попечение имеет о плоти, – и или чревоугодничает,
распутничает, досадует, гневается и злопамятствует, и таким образом
омрачает ум: или чрез меру вдается в подвиги и тем подавляет мысль.
66) Писание не отнимает у нас ничего данного нам от Бога для
употребления, но обуздывает неумеренность, и исправляет
безрассудность. То есть, оно не запрещает ни Есть, ни рождать детей,
ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает
чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и
думать об оном, ибо для того оно и сотворено; но запрещает думать
страстно.
72) Посему-то говорит Спаситель; Блаженни чисти сердцем, яко тии
Бога узрят (Мф. 5, 8). Узрят же Его, и сущие в Нем сокровища тогда,
когда очистит себя любовью и воздержанием, и тем более, чем более
очистятся.
74) Писание именует добродетели путями: больше же всех добродетелей
любовь; почему Апостол сказал: и еще по превосхождению
(превосходнейший) путь вам показую (1 Кор, 12, 31), как
располагающий презирать все вещественное, и ничего временного не
предпочитать вечному.
76) Очищай ум твой от гнева, злопамятства, и срамных помыслов; и
тогда возможешь узнать Христово в тебе вселение.
78) Бог, обетовавший тебе вечные блага, и давшей в сердце твоем
залог Духа, заповедал тебе пещись о своем житии, чтоб внутренний
человек, освободясь от страстей, еще в настоящей жизни начал вкушать
те блага.
81) Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие,
причиненный урон, оклеветание или веры или жития, побои, удары, раны
и проч.; и притом, когда сие случается или с самим кем, или с кем из
родственников его и друзей. Разрывающий любовь, по какой-либо из
таковых причин, не познал еще какая цель заповедей Христовых.
82) Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же сего
еще не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого. Но и сего не в
состоянии будешь сделать, если не презришь всего земного.
84) Христос не хочет, чтобы ты имел на человека ненависть и досаду,
или гнев и злобу на кого, каким бы то пи было образом, и за что бы
то ни было временное. Сие всякому проповедуют четыре Евангелия.
85) Много нас говорящих, но мало делающих. Но никто не должен
искажать слово Божие в угоду своей беспечности, а лучше исповедать
свою немощь, не скрывая истины Божией, дабы вместе с преступлением
заповедей не сделаться повинными еще в перетолковании слова Божия.
86) Любовь и воздержание освобождают душу от страстей; чтение же и
Богомыслие избавляют ум от невежества; а стояние на молитве
поставляет молящегося пред Самого Бога.
87) Когда демоны увидят, что мы презираем вещи мера сего, не желая
за них ненавидеть людей и отпасть от любви: тогда воздвигают на нас
клеветы, дабы мы, не перенося огорчения, возненавидели клеветников.
90) По существу благ Един Бог; по настроению же души один Богу
подражатель: ибо главная у него цель злых совокупить с благим по
существу, чтобы и они сделались добрыми. Для сего будучи поносим,
благословляет; гонимый, терпит; хулимый, утешает, убиваемый, молится
за убивающих (1 Кор. 4, 12. 13). Все делает он, чтобы не отпасть от
главной цели своей – любви,
92) Тот еще не имеет бесстрастия, кто в случае искушения, не может
оставить без внимания погрешность друга, в самом ли деле она есть за
ним, или только кажется, что есть. Ибо скрывающиеся в душе такого
страсти, возбуждаясь, ослепляют ум и не дают усмотреть лучи истины и
различить доброе от худого. Не следует ли положить, что таковой не
стяжал еще и совершенной любви, изгоняющей вон страх суда (1 Ин. 4,
18).
94) Много друзей, но во время благоденствия; во время же искушений
едва найдешь и одного.
95) Всякого человека от души любить должно, упование же возлагать на
одного Бога, и Ему единому служить всею крепостью. Ибо пока Он
хранит нас: то и друзы все нам благоприятствуют, и враги все сделать
нам зла не сильны. А когда Он нас оставит: то и друзья все от нас
отвращаются и враги все берут силу над нами.
98) Други Христовы всех любит искренно, но не всеми бывают любимы.
Друзы же мирские и не все любят, и не всеми любимы бывают. Други
Христовы до конца сохраняют союз любви; а друзья мирские, пока не
встретится у них друг с другом столкновения за что-либо мирское.
100) Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников
Христовых, если поищешь; ибо одни они имели истинную Любовь
учительницею любви, о которой сказано: аще имам пророчество, и вем
тайны вся, и весь разум, любве же не имам: никая польза ми есть (1
Кор. 13, 2. 3). Стяжавший убо любовь стяжал Самого Бога; ибо Бог
есть любы (1 Ин, 4, 16): Ему слава во веки. Аминь.